生命之火 扶陽之源

       □ 傅文錄 河南省駐馬店市中醫院
       ●火給人類帶來了從原始蒙昧到文明智慧的過渡，同時，火也被引入了人類防病治病的方法和理論中。
       ●中醫借鑒自然火的特性說明人的生理和病理，以及治療原則等。
       ●人體內的火力是一個遞減的過程，如何通過中醫中藥的調整與補給，來增添生命之火力，這便是中醫扶陽理論之源頭。
       人類進化經歷了相當長時間的演進與積累，在黑暗中徘徊了幾十萬年，是火的產生和利用促其發生了劇烈突變。東方的人類崇拜燧人氏——火神，正是因為火給人類帶來了從原始蒙昧到文明智慧的過渡。與此同時，古人也把火引入了防病治病的方法和理論中，由此而產生了中醫的扶陽理論。
       傳統文化中的火
       古代人們理解大自然，嘗試為自然現象分類，并對自然界的現象進行文化歸納。因此，火也是中國傳統文化中五行之一。古稱火為“陽之精”，如《后五行志》中說：“火者，陽之精也，火性炎。”清代人顧炎武說：“人用火必取之木，而復有四時五行之變。《素問》黃帝言：壯火散氣，少火生氣。《周禮》：季春出火貴其新者，少火之義也。今日一切取之于石，其性猛烈而不宜人，病痰之多，年壽自減，有之來矣。”他認為取火用木，則符合五行生克制化之理，索用它法則違背的自然生態平衡的規律，而且不利于人體的健康，這表明火的索取與利用對人體的健康會產生非常大的影響。
       作為五行之一的火，有氣而無質，可以生殺萬物，神妙無窮。同時古人來還認為，獨有火在五行中有二，其他都只有一。所謂的二者，是指火有陰火和陽火之分。古人又把火分成天火、地火、人火三種，認為天火有四種，地火有五種，人火有三種。“天之陽火有二：太陽，真火；星精，飛火。天之陰火有二：龍火（稱龍口有火）、雷火。地之陽火有三：鉆木之火、擊石之火、戛金之火。地之陰火有二：石油之火（古人稱油貯存到一定數量會自然起火）、水中之火（古人稱江湖河海，夜動有火）。人之陽火有一：丙丁君火（就是心、小腸的所謂離火）。人之陰火有二，命門相火（謂起于北海，稱坎火，游行三焦寄位肝膽），三昧之火（純陽，乾火）。”陽火總共六種，陰火總共六種，二者共十二種。
       當人們文明程度的進步之后，文字的產生與火的關系則更加密切，如漢字中有多少個與火字旁有關的字我們已無法說清楚，但從這些記載我國文明史的文字中，我們可以看到火在中國傳統文化中具有非凡的意義與指向。
       中醫所說的火
       中醫所說的“火”，只不過是一種比喻說法，因為火有熾熱、亢進、燔灼等特性，所以，當人體出現發熱、亢奮、煎灼體液等病理現象時，中醫就認為與火有關，而以火名之。例如，一個患牙痛的病人，表現有牙齦紅腫潰爛，口干渴喜飲涼水，大便干燥，小便黃赤等癥狀時，中醫就說他是“胃火亢盛”。與此同時，當一個出現怕冷、脈微細、但欲寐等表現，中醫就認為這個人的體內“火弱”了，需要給體內助陽壯火，這些都是借鑒了自然火之特性。
       中醫說的火，在《內經》中有生理性和病理性的區別。生理性的火是指人體的熱能，它是推動人體各種生理功能的動力，稱之為“少火”。少，有溫煦柔和，不亢不烈的意思，《內經》說：“少火生氣”，這個“氣”就是指人體的生理功能而言。民間有“小伙子睡涼炕，全憑火力壯”的俗語，“火力”，當是少火的俗稱。少火充旺，身體機能自然強盛，能耐得凜凜寒氣。反之，火力不足，就會畏寒肢冷，雖厚衣重被，依然瑟縮不暖，這種情況中醫也稱為“陽氣虛”。所以，少火其實也是陽氣的別稱。
       人體內的病理性的火，叫做“壯火”，這個“壯”是相對“少”說的，意在表明它的破壞作用，并不是熱能增多的意思。壯火能消耗人的“津液”（指具有營養作用的體液），耗散人的“正氣”，所以《內經》又說：“壯火食氣。”“食”即侵蝕、消耗之意。所以，吳佩衡教授說：“壯火不可留，少火不可滅。”
       與此同時，當人們認識藥物的時候，也引進了“火”的概念，如藥物的寒熱溫涼四性，溫與熱，就是火的特性，就是火在藥物中的特點。而利用藥物的寒熱溫涼，來對抗人體內的寒熱溫涼，《內經》稱之為“寒者熱之，熱者寒之”。中醫的五行學說，以及五臟理論的相火、龍雷之火、命門之火等等，無不以火的內涵來說明問題，凡此種種均是借鑒自然火的特性說明中醫之理。
       火與扶陽理論
       由于火的意念與自然界的火具有相同的意義與內涵，而人體內的生命活動一時一刻也離不開火的支撐。人的一生，就是一個生命之火的燃燒過程，而且人的生命之火，是有一定的限度的，不是一個無窮無盡的資源。故此，人體內的火力是一個遞減的過程，如何通過中醫中藥的調整與補給，來增添生命之火力，這便是中醫扶陽理論之源頭。
       從張仲景的《傷寒論》中，我們可以看出113方中，應用姜、桂、附的方藥占大半，可見張仲景擅于應用辛溫扶陽藥物，來振奮人體內的火力而達到驅病和強身目的。從《傷寒論》的名字上，我們可以看出，人們受“寒邪”侵襲之后，最易傷及的仍然是人體的陽氣，而陽氣的根本就是人體的生命之火力。也就是說，人們從火的利用與引用上，找到了中醫扶陽理論的淵源。
       由于人體生命之力低下，這便形成了所謂的三陰證體質，形成或是導致三陰證體質的因素甚多，而陰證之形成，當然最重要的是體質，或者說稟賦屬素體陽虛者。此外，與飲食勞倦、房室不節有關。還有更不可忽視的一個因素便是醫者不識陰陽，不分體質，對素體陽虛者既病之后濫用、誤用、多用、久用寒涼滋膩，更傷其不足或虛衰之陽。尤其是頭面虛火引起的多種這樣的病證，從外表來，頗似陽證者甚多，其實根本仍然是陰證，而醫者每多忽視陰證，錯把虛火當成陽證來治。
       因此，火神派鼻祖鄭欽安先生，在其《醫理真傳》與《醫法圓通》兩書之中，幾乎在每一病證之后，都要批評市醫積習，這一積習便是不獨立思考，不思治病求本，見咳止咳，見痰化痰，見血投涼，又多用套路套方，如一見便秘即用大黃、當歸、白芍、蜂蜜、麻仁、郁李仁，一見小便不利，便是木通、車前、滑石之類；更視峻藥如虎，力圖平淡穩當。小病猶可，大病則往往誤人。
       由此追溯鄭欽安的學術淵源，其理論實以《內經》為宗，其臨床則“用仲景之法”。宗《內經》則在“洞明陰陽之理”，宗仲景則“功夫全在陰陽上打算”，因此他的真傳就是：“認證只分陰陽”，“病情變化，非一端能盡，萬變萬化，不越陰陽兩法”。陽證自有陽證治法，陰證則宜益火之源，或甘溫扶陽，或破陰返陽，如此，則仲景之四逆、白通、理中諸方，自然順理成章地成為他的習用之方了。“予非專用姜附者也，只因病當服此。”這便是他的夫子之道。