前面我們討論了五藏的心脾肺腎，從這些討論中，我們應該深刻地感受到五藏的功能特性都與它們的造字相關。同樣，肝藏亦不例外。那么，肝的造字與它的特性是一個什么關系呢？肝用干，《說文》云：“干，犯也。”《爾雅釋言》曰：“干，脀也。”即脀衛(wèi)也。《康熙》云：“干，盾也。”故《詩·大雅》有：“干戈戚揚”之句。 威用六極，平定諸亂。綜上諸義，犯者，脀衛(wèi)者，盾者，干戈者，都與什么相關呢？都與武力相關，都與戰(zhàn)爭相關。這便使我們很自然地想到了《素問·靈蘭秘典論》的“將軍之官，謀慮出焉”。既然是用武之事，既然是戰(zhàn)爭之事，那就要靠將軍來把握它。因此，肝的造字與其為官將軍的特性是非常切合的。 將軍要用武，要用戰(zhàn)爭來結束戰(zhàn)爭，要化干戈為玉帛，他靠的是什么呢？靠的是威武、勇猛和謀慮。必須智勇雙全乃為將軍，若有勇無謀，則一介匹夫也。威武、勇猛所用者何？所用者陽氣也。謀慮所用者何？謀慮所用者陰氣也。故肝雖號稱剛藏，卻又體陰而用陽。由是亦知，將軍者，必以謀慮為體，以勇猛為用。 過去我們曾經(jīng)強調過，《素問·靈蘭秘典論》和《素問·六節(jié)藏象論》是很重要的兩論。前者從社會功能的角度來談藏府，后者從生理功能的角度談藏府。必須兩者結合，互為參用，才能對藏府的內涵有很透徹的理解。于《素問·靈蘭秘典論》中，肝為“將軍之官，謀慮出焉”，而于《素問·六節(jié)藏象論》中，則肝為“罷極之本，魂之居也”。罷極是什么意思呢？罷者，休也，已也（見《玉篇》）。故《論語·子罕》曰：“欲罷不能。”極者，極至也，極端也。但凡武力、戰(zhàn)爭之事皆由爭端起，故極者，又為諸亂之源。是以罷極者，罷其爭端，罷其諸亂也。爭端已起，諸亂已發(fā)，何以罷之？則必以其人之道還治其人之身，必以戰(zhàn)爭結束戰(zhàn)爭。此則為將軍用武之道也。由此可見，“將軍之官”“罷極之本”實為異名同類爾。 極為諸亂之源，故古有六極窮極之謂。《康熙》云：“六極窮極惡事也。”《書·洪范》曰：“威用六極。六極，一曰兇短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。”少陰篇里，我們曾談到人有一個復雜的自治系統(tǒng)，在這個系統(tǒng)中，脾為諫議之官，擔負發(fā)現(xiàn)諸亂，并及時呈報于上；心為君主之官，則于所報之諸亂善識別之，或宜文治，或宜武功，皆由君主號令；肝為將軍之官，罷極之本者，則威用六極，平定諸亂也。因此，肝于人體健康自治中所能發(fā)揮的作用，甚宜結合現(xiàn)代醫(yī)學思考之。這里面有非常值得研究的課題。