《易》這個系統(tǒng)在討論兩儀四象以后，就跳到八卦這個層面，當然，八卦也有三陰三陽，但是，闡述的角度顯然與醫(yī)有很大的差別。所以，醫(yī)系統(tǒng)的三陰三陽應(yīng)該說是很獨特的。 我們看《素問》，在《素問》的前幾篇里，只講二陰二陽，特別是《四氣調(diào)神大論》，它只提少陽少陰，太陽太陰，直到第六篇《陰陽離合論》才明確提出三陰三陽。厥陰、陽明的引入是中醫(yī)陰陽論的一大特點。就是在二陰二陽的基礎(chǔ)上增加一個厥陰，一個陽明。陰陽這個概念在傳統(tǒng)文化的各個領(lǐng)域都能找到，可以說各行各業(yè)都在用它，但是，像厥陰、陽明這樣一對概念，則幾乎只限于醫(yī)家之用。可見這兩個概念對中醫(yī)的關(guān)系很大。 陽明、厥陰的重要性。什么叫陽明？什么叫厥陰呢？《素問》里面有專門的定義：兩陽相合為陽明，兩陰交盡為厥陰。而其他的二陰二陽，《素問》里沒有專門的定義。這就說明了厥陰陽明的引入，對于中醫(yī)理論的構(gòu)建具有非常特殊的意義。中醫(yī)有一個最基本的觀念，或者說最基本的特點，這個觀念我們前面已經(jīng)提到過，就是整體觀念，天人合一。這樣一個觀念，實際上我們在傳統(tǒng)文化的各個領(lǐng)域都能見到，儒家的學(xué)問，道家的學(xué)問，都是秉承這樣一個基本的東西。可以說，這個觀念是整個傳統(tǒng)文化大廈的基石。前面我們討論傷寒的時候，引述了許多《四氣調(diào)神大論》的觀點，實際上都是說的這個觀念。 天人合一的真實意義。前章已經(jīng)說過，春夏為什么要養(yǎng)陽？秋冬為什么要養(yǎng)陰？春為什么要養(yǎng)生？夏為什么要養(yǎng)長？為的是與天地同步。天地生你也生，天地怎么變化，你也怎么變化，這就是天人相應(yīng)，這就是整體觀念，這就是道！得道多助，失道寡助；順天者昌，逆天者亡，從原始自然的意義講，就是說的這個問題。那么，我們要跟上天地的變化，首先必須知道天地怎樣變化。天地變化的最明顯的單位，或者說最明顯的層次就是年。每一年天地都要作一個很大的變化，比如今年庚辰年，變到明年就是辛巳年。庚辰年是金運太過，太陽寒水司天，太陰濕土在泉，而辛巳年就變成了水運不及，厥陰風(fēng)木司天，少陽相火在泉。一個金運、一個水運，一個太過，一個不及，這個變化太大了。在年這樣一個大變化的框架里，還有一個更基本、更細小的變化單位，這就是氣。 氣這個概念我們在第一章里已經(jīng)討論過，它本來是岐伯保密的東西，但是，在黃帝的追問下，不得不說出來。一年由二十四個氣組成，在年這個框架里，氣就是最基本的變化單位，天地便是按照這樣一個單位在不斷地變化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要與天地相應(yīng)，就必須得跟上這個變化。天地交換到另一個氣的時候，你也要跟上來，還停在原來的這個氣上，這就叫做“不及”。如果天地還沒有跨越到另外一個氣上，你先走了，這叫“太過”。太過與不及都沒有與天地保持一致，沒有與天地相應(yīng)。那么，在氣這個層次上，人體靠什么來與天地自然保持一致呢？就靠肺。《素問·靈蘭秘典論》、《素問·六節(jié)藏象論》講“肺者，治節(jié)出焉”，“肺者，氣之本”。實際上就是揭示肺的這個功能。有關(guān)這個問題，我們在第一章已專門地分析過，肺在運氣里，在《陰陽大論》里，它屬于陽明。陽明燥金，主肺與大腸。所以，陽明這個概念的引入，對于在氣這個層次上建立天人合一的專門機制是非常重要的。 陽明為著溝通氣這個層次的天人關(guān)系，那么，厥陰呢？厥陰為風(fēng)木，主肝膽。《素問·六節(jié)藏象論》云：“肝者，罷極之本，魂之居也。”罷極是什么意思呢？按照前人的很多說法，包括現(xiàn)代《中基》教材的說法，都認為這個罷極是當“疲極”講，疲勞到了極限，這個說法我們認為不符合邏輯。為什么呢？因為《六節(jié)藏象論》這一篇都是探討藏府的正常功能，一個生之本，一個封藏之本，一個氣之本，一個倉廩之本，這四個本都是談的生命過程中最重要的生理問題，怎么到了“罷極之本”突然討論起疲勞的問題呢？這顯然有悖邏輯。那么，這個罷極究竟談的什么？首先我們還是看“極”，“極”是什么？前面說了，七首為一極，就是三萬一千九百二十歲。到了極點這個時候，要發(fā)生“生數(shù)皆終，萬物復(fù)始”的變化。可是誰能看到這個變化呢？誰能夠活到三萬一千九百二十歲呢？彭祖也不過八百歲。所以，要真實地看到這個極的變化是不可能的。但是，這個沒關(guān)系，這并不妨礙我們認識它。因為我們可以利用《內(nèi)經(jīng)》的另一個思想武器來認識這個問題，這就是象。在《靈樞》經(jīng)里，專門有一篇“順氣一日分為四時篇”，四時，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四個時間單位，可是在《靈樞》的這一篇中，卻把它放到了一天里面，認為一天里面也有春夏秋冬，為什么呢？這個就叫做“同象原理”。“象之所包廣矣！六藝莫不兼之。”從象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、長、收、藏，就是陽生陰長，陽殺陰藏。當然，在年這個周期里面，有生長收藏，但是，在日這個周期里有沒有生長收藏呢？同樣也有生長收藏。所以，岐伯曰：“朝則為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬。”雖然，年周期與日周期在時間長度上這個差別很大，但是，從象上而言，也就是從陰陽變化的角度而言，卻沒有什么差別。為什么“朝為春，日中為夏，日入為秋，夜半為冬”呢？因為朝則陽生，日中則陽長，日入則陽收，夜半則陽藏也。 周期長度不同，但是，陰陽變化的這個象相同，這就是我們說的同象原理。以春生為例，在年周期里面，這個春生的長度是三個月，而在日周期里，春生的長度只有三個時辰，這就是它們的差別。 同象原理建立以后，問題就好辦了。我們知道在極這個周期里，存在一個“生數(shù)皆終，萬物復(fù)始”的象變，那么，年的周期呢？我們看一看冬三月與春三月，冬三月，此謂閉藏，特別在北方，我們看到的是千里冰封，萬里雪飄，萬物凋零，生數(shù)皆終。而一旦度過了嚴冬，春天到來，則又是一派萬物復(fù)始的發(fā)陳景象。這個閉藏的生數(shù)皆終與這個發(fā)陳的萬物復(fù)始，不就是一個極變嗎？所以，在年這個周期上，同樣存在一個極的象變。年與年之間交替，實際上也是極與極之間的交替，這與一日之中亦見四時是一個道理。我們之所以能從這一年跨越到另一年，必須是作為這一年的這個“極”終結(jié)，罷了，另外一個“極”才能開始。所以，“罷極”的意義就在這里，它是促使年與年、歲與歲之間交替變換，也可以說是極與極之間交替變換的一個關(guān)鍵因素。如庚辰年轉(zhuǎn)到辛巳年，馬上就由金運太過轉(zhuǎn)到了水運不及，這個跨越太大了。作為人體，我們怎么樣保證在這個大跨度上與天地的變化保持一致，這就要靠厥陰，這就要靠肝，這就要靠這個“罷極之本”。 在歲與歲這個層次上與天地溝通，這個要靠“罷極之本”，要靠厥陰；在氣與氣這個層次上與天地溝通則要靠“氣之本”，要靠陽明。就像我們現(xiàn)在的收音機，收音機收到節(jié)目的一個前提，就是要使接收的頻率與發(fā)射的頻率相一致，這就需要頻率調(diào)節(jié)器。通常調(diào)節(jié)器有兩個，一個是粗調(diào)，一個是微調(diào)。厥陰是粗調(diào)，陽明是微調(diào)。有了粗，有了微，這就在多層次、全方位上與天地建立了相應(yīng)關(guān)系。有這樣一些專門的機制，有這樣一些專門的部門來負責(zé)，人與四時相應(yīng)就有了保證。可見中醫(yī)理論的建立，不是一個隨隨便便的過程，她很嚴密，有理論，有實證，不是想當然。