時間與空間是物質存在的基本形式,任何事物的發(fā)生、發(fā)展、運動、變化、消亡過程,都是在時間和空間內進行的。人體的生理、病理活動過程也離不開時間和空間。早在2000多年以前,人們已經認識到自然界包藏著生生不息之機,宇宙中一切事物都在不停地運動著、變化著;人在自然界中是一個適應周圍環(huán)境的完整的有機體,自然界氣候的溫、熱、寒、涼和晝、夜、光、亮的變化都可直接或間接地影響人體的生理和病理活動過程。中醫(yī)學理論體系中的“天人相應”理論,就是把人體的生理、病理活動及臨床治療和自然界的物質、氣候變化和時間因素聯系在一起加以闡述。
《
素問·陰陽應象大論篇》指出:“清陽為天,濁陰為地。”意思是說,清輕的陽精之氣飄揚形成了天空,沉濁的陰氣凝聚形成了大地,天地是由陽氣和陰氣構成的。《
素問·寶命全形論篇》說:“人以天地之氣生,四時之法成。”認為人依靠天地之氣和水谷之精氣生存,隨著四時生、長、收、藏的規(guī)律成長,人也是自然界本身的產物,人的本原也是氣。因此,自然界的變化與人體的變化是相應的。如《
素問·離合真邪論篇》所說:“天地溫和,則經水安靜;天寒地凍,則經水凝泣;天暑地熱,則經水沸溢;卒風暴起,則經水波涌而隴起。夫邪之入于脈也,寒則血凝泣,暑則氣淖澤,虛邪因而入客,亦如經水之得風也,經之動脈,其至也亦時隴起。”指出了風、寒、暑、濕、燥、火六淫邪氣侵襲人體經脈出現的現象,跟自然界河水受到風、雨、寒、熱的影響出現的現象是相似的,人體與自然界有著共同的規(guī)律。
古人把四季的氣候和特征與臟腑功能聯系起來,正象《
素問·臟氣法時論篇》所說:“肝主春;”“心主夏;”“脾主長夏”;“肺主秋;”“腎主冬。”即肝為木,旺于春;心為火,旺于夏;脾為土,旺于長夏;肺為金,旺于秋;腎為水,旺于冬。因此,季節(jié)的不同氣候容易引起相應的臟腑發(fā)生疾病,“乘秋則肺先受邪,乘春則肝先受之,乘夏則心先受之,乘至陰則脾先受之,乘冬則腎先受之”(《
素問·咳論篇》)。即當秋季時肺先受邪,當春季時肝先受邪,當夏季時心先受邪,當長夏時脾先受邪,當冬季時腎先受邪。在臨床上,常看到與季節(jié)相關的病證,如精神病常在春季發(fā)病;溫病多在夏季發(fā)生;關節(jié)炎常在冬季發(fā)作等。
地球繞太陽公轉的同時自轉一周的時間是一日。日有晝夜交替變化周期,由于人類在長期的光亮或黑暗的環(huán)境中進化,具備有適應晝夜周期的體內時鐘。中醫(yī)學把一天的時間劃分為早晨為春天,中午為夏天,傍晚為秋天,夜半為冬天四季;把一天的時間劃分為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰;認為一天的時間陰陽劃分是“陽主晝,陰主夜”(《
靈樞·衛(wèi)氣行篇》)。科學研究表明,生物體內存在著時鐘般的節(jié)律,自然界晝夜周期性的變化對人的生物節(jié)律的形成有很大的影響。例如,人的體溫在一晝夜中有周期性變化,在清晨睡眠時體溫最低,上午體溫上升,中午仍然緩慢上升,下午5~7時最高,然后開始下降,午夜時較穩(wěn)定。正常人一天中不同時間體溫相差1℃以內。又例如,體內的皮質激素如皮質醇(氫化可的松)的血漿濃度,清晨最高,為10~15微克/100毫升,半夜24時最低,僅為5微克/100毫升。疾病在一天中同樣存在生物節(jié)律。如大多數發(fā)熱病人,體溫在早晨降低,中午開始逐漸升高,夜晚最高;支氣管哮喘病人,一般在黎明前發(fā)作;肺結核的病人在傍晚時發(fā)低燒。上海精神病院觀察到,精神病憂郁癥的癥狀日輕夜重;一些老年性精神病譫妄癥狀在傍晚加劇。
五運六氣是中醫(yī)學研究氣候變化與人體關系的一種學說,其主要是以陰陽五行學說作為基礎,以天干地支作為代表符號,來預測氣候變化規(guī)律及其對人體生理、病理活動的影響,以作為診療疾病時的參考。有人根據大運的太過、不及與天津地區(qū)的氣象資料進行對比,結果是使人相信的。如1928年(戊辰)為“火運太過”,該年夏季最高氣溫達41.0℃;1966年(丙午)為“寒氣流行”,該年冬季最低氣溫在零下22.9℃;1959年(己亥)為“風乃大行”,該年大風日數比常年值多19天;1964年(甲辰)為“雨濕流行”,該年降水量比常年值多309.6毫米;1957年(丁酉)為“燥氣流行”,該年平均絕對濕度為10.7毫巴(常年值11.6毫巴),氣候干燥。有人推算病人的出生年大運來預測發(fā)病的情況,曾調查了咳喘病人38例,全是戊年出生,與戊年為“歲火太過,炎暑流行,肺金受邪”(《
素問·氣交變大論篇》)的說法相符;冠心病人8例,全是癸年出生,與癸年為“歲火不及”;“民病胸中痛,脅支滿,兩脅痛,膺背肩胛間及兩臂內痛,郁冒矇眜,心病暴喑”(同上)的說法相符,腰腿痛或腎臟病人10例,全是辛年出生,與辛年為“歲水不及”而發(fā)生“腰股痛發(fā),腘臑股膝……腎氣不衡”(同上)的說法相符;壬年出生7人,多患胃病,與壬年“歲木太過,風氣流行,脾土受邪”(同上)的說法相符;丁年出生56人,多患慢性腹瀉,與丁年“歲木不及”而“民病中清,胠脅痛,少腹痛,腸鳴溏泄”(同上)的說法相符。可見,根據運氣的變化規(guī)律來推測疾病的發(fā)生情況,對在臨床上診療疾病是有參考價值的。
子午流注針法是按時取穴的一種治療方法,其理論基礎起源于《
黃帝內經》,書中陰陽五行學說、經絡學說、運氣學說等奠定了其理論基礎。到了金代,何若愚撰寫了《流注指微論》和《流注指微賦》,倡導了子午流注針法,至今已有800多年的歷史。子午流注針法登上針灸醫(yī)學舞臺以后,歷代許多醫(yī)家對其進行了闡述和發(fā)揮。金代閻明廣編著了《
子午流注針經》,書中不但對何氏之杰作進行了注解,而且將子午流注針法的應用方法作了比較具體的說明。金元·竇漢卿撰寫的《
針經指南》一書,敘述了氣血流注、時穴開闔的重要性。明代高武著的《
針灸聚英》,對井、滎、輸、經、合的主治和補虛瀉實論述詳明;李梴編的《
醫(yī)學入門》也記載有氣血流注及流注時日開穴的內容;楊繼洲編著的《
針灸大成》也把子午流注針法作為主要篇章來論述;特別是徐鳳著的《
針灸大全》一書,記載有《徐氏子午流注逐日按時定穴歌》。徐鳳根據何若愚等醫(yī)家的著作進行整理改編寫成的簡明的子午流注針法,一直被后人所沿用。徐氏對發(fā)揚子午流注針法起到了不可磨滅的功績。
建國以來,子午流注針法得到了繼承和發(fā)展。早在50年代,吳棹仙編著的《
子午流注說難》和承淡安等編著的《子午流注針法》兩部書的出版,起了承前啟后的作用。近年來,發(fā)表了很多論文,出版了不少專著。在臨床方面,據報道,應用子午流注針法比其它針灸療法療效更好。例如,有人把66例周圍性面癱分成三個組,第一組用子午流注納甲法取穴給予治療,治愈率為90.9%;第二組用電子計算機辨證取穴法給予治療,治愈率為81.8%;第三組用傳統(tǒng)經驗取穴法給予治療,治愈率為50%⑥。有人按納甲法取穴治療各科急慢性病20種222例,總有效率為97.7%。與對照組總有效率為90%相比(x2=11.40P<0.01)有顯著差異⑦。據報道,在早晨7點服消炎痛,血濃度最高,但維持血濃度最高值的時間短,在晚上7點服藥,血濃度最小,但維持血濃度峰值的時間長,因此,把消炎痛的常規(guī)用法改為晚上一次頓服,可以取得較好的效果⑧。在現代研究方面,有的學者運用儀器和針刺方法對子午流注的氣血盛衰開闔進行了實驗,觀察光子數量、血流、心電、肌電的變化。例如,有人應用光子數量測定儀,對十二經氣血在十二時辰的流注狀態(tài)進行實驗,結果看到,當肺經氣血旺盛的寅時,兩手肺經光子發(fā)射的數量測定值是對稱的,而在其它時辰則不對稱,并出現周期性的反映⑨。人們通過實驗證明,人體對同樣強度的刺激,隨著氣血流注的不同時間出現不同的周期性反應,認為子午流注是有一定的科學依據和物質基礎的。子午流注針法屬于我國古代時辰醫(yī)學的范圍,有它自己的理論和方法,有它自己的范圍和規(guī)律。它根據人體在自然界陰陽消長的影響下形成的體內時鐘,按患者體內節(jié)律變化規(guī)律幫助診斷疾病,選擇最佳治療時間,加速陰陽恢復平衡,提高治療效果。臨床實踐和科學實驗已經證明,此法不僅有重要的臨床應用價值,而且還有很高的學術價值,值得提倡應用和研究。
中醫(yī)學的“天人相應”理論,總結了古代的天文、氣候、歷法和醫(yī)學的關系,這種關系是運用天干地支系統(tǒng)來推演、歸納相互之間的規(guī)律。天干的甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,地支是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天上有十個太陽的傳說,實際上反映了天干的起源,如《
山海經·大荒南經》所載:“羲和者,帝俊之妻,生十日。”在遠古時代,人們對太陽日復一日東升西落感到難以理解,因此產生了天有十日的想法,認為天上共有十個太陽,都是天帝的妻子羲和生出來的,它們輪流值班,今天的太陽叫甲日,明天的太陽叫乙日,后天的太陽叫丙日,直到癸日是第十個太陽,然后又從甲日開始,周而復始。至于十二地支的起源,則是認為從天上有十二個月亮的神話演變來的,如《
山海經·大荒西經》所載:“帝俊妻常羲,生月十有二”。在遠古時代,夜晚沒有燈光,人們必須利用月光才能進行某些勞動,因此,古人很重視對月亮的觀察,發(fā)現月亮有陰晴圓缺,一年有十二個朔望月,這些現象是有規(guī)律的、周期性的,便產生了天帝的妻子常羲生了十二個月亮的神話,這十二個月亮便演變成為十二地支,換句話說,十二地支的起源應當來自對十二個朔望月的觀察。古人認為,因日為陽,陽為天,故稱天干為陽;月為陰,陰為地,故稱地支為陰。干支是古人用來紀年、月、日、時的符號。《
史記·律書》、《
漢書·律歷志》認為,干支的次第主要說明事物的發(fā)展由微而盛,由盛而衰,反復變化的發(fā)展過程。干支的順序標志著事物生、長、壯、老、已不同的運動狀態(tài),體現了量變引起質變的規(guī)律。干支的運用范圍很廣泛,如天文學、氣象學、歷法等學科,在醫(yī)學領域中,古代醫(yī)家把干支和陰陽五行、臟腑經絡等相配合來預測人體疾病的發(fā)生、發(fā)展、轉歸、預后及選擇治療的時間,可見,干支是古代醫(yī)學氣象學和時間治療學立論的基礎。
綜上所述,中醫(yī)學中的“天人相應”理論認為,氣候因素和時間因素與人體生理功能、病理變化及臨床治療方面都有密切的關系,它包含著寶貴的醫(yī)學氣象學和生物鐘學思想,因此,整理中醫(yī)學中有關氣候、時間因素與人體生理、病理、治療的關系的內容,并以之運用于臨床實際和進行實驗研究,對于繼承和發(fā)揚祖國醫(yī)學遺產;對于研究醫(yī)學氣象學和生物鐘學都具有重要的現實的意義。